DÍA DE LA AFROCOLOMBIANIDAD
21 DE MAYO
“La Justicia es la reina de las virtudes republicanas y con
ella se sostiene la igualdad y la libertad.”
Simón Bolívar
“Cuando la gente le teme al gobierno, hay tiranía; cuando el gobierno le teme a la gente, hay libertad.”
THOMAS JEFFERSON
GUÍA PARA EL CICLO 5 (10° Y 11°)
OBJETIVO
Formar
hombres y mujeres participes activamente, en su sociedad con una conciencia
crítica, solidaria, inclusiva, respetuosa de la diferencia y las diversidades
étnicas existentes en la región, país y el mundo.
METODOLOGÍA: Se lee la guía y se desarrolla en equipo, (máximo
3), se entrega el texto escrito a mano en hojas de block (el desarrollo de las actividades)
ACTIVIDADES:
1.
Según el texto “historia
de la afrocolombianidad” escribe 5 conclusiones sobre el reconocimiento
de los afros en la independencia,
educación, cultura y política del país en los siglos XIX, XX y XXI.
2.
Según el artículo por qué se invisibilizan los
afrodescendientes? Explica la respuesta.
3.
Busca en la Constitución Política de Colombia los artículos, 5, 7, 10, 13, 17, 68, 70 y el 55
transitorio. Qué relación tienen con la afrodescendencia?
4.
Después de la Constitución de 1991, ha mejorado las
condiciones sociales, económicas, políticas y de derechos humanos de los afrocolombianos?
Explica la respuesta.
5.
La diversidad étnica y cultural se reconoce en Fe y Alegría
la Cima? Argumenta la respuesta.
6.
Escribe por qué se conmemora el 21 de mayo como el día de la
Afrocolombianidad.
TIEMPO: 2 horas
EVALUACIÓN: El trabajo escrito se entrega el 27 de mayo de
2019. Tendrá doble nota; segundo periodo y horas teóricas de Constitución. En la clase del día 30 de mayo se hará
evaluación oral.
Historia
para la afrocolombianidad
22 Mayo de 2012
Daniel Mera Villamizar*
Aunque en el país se ha avanzado en el reconocimiento de
derechos, la débil enseñanza de la historia sigue atentando contra el respeto y
la formación de la identidad afro.
Recientemente comenzó a discutirse el impacto de la débil
enseñanza de la historia en el sistema educativo. Los ciudadanos sin memoria
histórica son una preocupación para el proyecto de país, dependiendo de si se
cree que éste comienza en 1991 o antes.
En el caso de la afrocolombianidad, ideológicamente tiende a
privilegiarse 1991 por el reconocimiento de la diversidad étnica y cultural,
que fue transformando el país en “nación pluriétnica y multicultural”. Antes de
1991, la enseñanza de la historia tendía a excluir el papel de los negros y
mulatos en la nación. Después de 1991 también, pese a la “etnoeducación”. ¿Por
qué?
Primero, porque la historia tradicional hace eco de “el color
no importa”. Segundo, porque después de 1991 el color importa demasiado. El
blog República de colores de elespectador.com ofrece una salida, especialmente
a los docentes. El coronel Juan José Rondón, el de la Batalla del Pantano de
Vargas, era negro y venezolano. La historia tradicional hizo mal en omitir eso
(la invisibilización).
La autoestima y la identidad nacional de los niños negros se
habría formado mejor si, además, les enseñaran o los pusieran a investigar qué
proceso explicaba que Rondón fuera coronel y no esclavo. Lo mismo con el mulato
Padilla, el héroe naval de la independencia, en la Nueva Granada. El respeto de
los demás niños habría sido otro.
Pero “colorear” la historia no implica enseñarla con el
criterio “pluriétnico” o determinista racial posterior a 1991. Con razón los
profesores ni lo intentan. Los etnoeducadores tampoco: por eso es que el
discurso de la afrocolombianidad se ha ido creando sin historia nacional. De la
historia de África y la trata de esclavos salta a las últimas décadas. El blog,
con la ayuda de historiadores, está llenando ese vacío de historia de los
siglos XIX y XX.
Al publicar documentos de cada época, los docentes y
estudiantes podrán leer a los protagonistas en sus propios términos. Luis
Antonio Robles (1849-1899), primer ministro negro, fue vocero de “más de media
nación” en el Congreso, como dijo Fidel Cano. Describirlo como “líder de
negritudes” es añadir confusión a la ignorancia, aunque él hizo la
reivindicación histórica de la “raza negra” en el Congreso (1876) cuando le
gritaron “hijo de esclavos”, que no lo era.
Por el hecho de haber sido intelectual conservador y de no
pensar en la “raza”, ¿está bien ignorar los hechos y el significado de Manuel
Mosquera Garcés, tres veces ministro en el siglo XX? Que los jóvenes saquen sus
propias conclusiones leyendo breves textos de hace 40 años. Mucho se puede
aprender del pasado nacional y de la población negra en la última entrevista de
Sofonías Yacup, hace 65 años. ¿Vamos a ignorar lo que dijo Diego Luis Córdoba
en su madurez, en 1961, para atribuirle ideas que no tenía?
Casi cada texto en República de colores es una sorpresa:
¿Padilla pudo haber hecho que triunfara la Noche Septembrina contra Bolívar y
se negó, pese a estar preso injustamente por Bolívar? Investiguen sobre eso,
jóvenes. Y piensen cómo se están formando las identidades en el siglo XXI.
Memorial de agravios de los pardos e independencia
Se cree que hace 200 años la mayoría de los descendientes de
africanos en la Nueva Granada eran esclavos. No es así. Según el censo de 1778,
el 8% de la población total estaba en esclavitud y “los libres de todos los
colores” representaban el 46%, a cuya cabeza estaban los pardos. De hecho, no
era infrecuente que negros y mulatos libres fueran dueños de esclavos, como
mostró Pablo Rodríguez.
Los pardos sufrían discriminaciones legales por la no
“limpieza de sangre”. Los criollos tenían un memorial de agravios frente a los
peninsulares, y los pardos otro frente a los criollos: la igualdad ante la ley.
Los varones de las castas de color eran más numerosos. Muchos tenían
instrucción militar por las milicias disciplinadas de la Corona (a diferencia
de los esclavos). Algunos eran letrados. Cuando la naciente república decretó
la igualdad formal en las primeras constituciones provinciales, los pardos
tuvieron un poderoso motivo para combatir al reconquistador Pablo Morillo.
Conocieron la libertad antes
Mucho antes de la ley de abolición de la esclavitud, los
descendientes de africanos habían alcanzado la libertad por distintos medios,
siendo los cimarrones (escapados) los precursores. En 1851, menos de 16.000
personas estaban esclavizadas, de un total de 2’105.622 habitantes. En 1843,
eran 25.591. La ley tiene un gran valor civilizatorio, más que haber
significado un cambio social masivo para la población negra.
El coronel Juan José Rondón
“Coronel Rondón, salve usted la patria”, dijo Bolívar. El
héroe de la Batalla del Pantano de Vargas, el 25 de julio de 1819, era negro y
venezolano, dos características que se omiten en la enseñanza de la historia.
Un texto de José Manuel Restrepo, ‘Historia de la
revolución’, cortesía de Daniel Gutiérrez A, cuenta: “Bolívar había decretado
en Venezuela la libertad de los esclavos y repetidas veces solicitó de los
congresos que expidieran un acto solemne y explícito aprobando tan justas
disposiciones. En virtud de ellas el ejército libertador tenía muchos oficiales
y multitud de soldados que habían sido esclavos, y combatido después
valerosamente contra el poder español”.
Antonia, esclava protectora y alfabeta
La esclava Antonia mantuvo y educó a dos hermanos menores
huérfanos del presidente José Hilario López, que los dejó desamparados al ser
capturado por los realistas en 1816. “Ella, con su pequeña industria personal,
ha logrado evitarles el pedir limosna como mendigos para vestir y alimentarse.
Y lo que es más, les ha hecho aprender a leer, escribir y contar”, escribió
López en ‘El Fósforo’, en febrero de 1823.
López procedió a concederle su “entera libertad”. ¿Una
esclava con “pequeña industria personal” y no analfabeta? Gracias a este texto,
cedido por Magali Carrillo, se observa que había cierta diversidad de
condiciones en la población esclava en 1820.
Fidel Cano apoya a Luis A. Robles
En septiembre de 1894 muere Rafael Núñez, presidente titular
ausente. Gobierna el vicepresidente Miguel Antonio Caro. Luis Antonio Robles
—primer ministro negro, en 1876— es el único representante del liberalismo en
el Congreso.
Un representante hace el elogio de Núñez y ataca al régimen
liberal. Robles sustenta “la tesis radical sobre la traición de Núñez”, según
Tomás Rueda Vargas, y anuncia su voto negativo al proyecto de honores.
Fidel Cano, pese al riesgo de suspensión y multa a El
Espectador, editorializó que Robles interpretó con “su habitual fidelidad el
deber y el sentimiento de sus copartidarios, al no suscribir las expresiones de
duelo (…) estamos seguros de que su voto ha sido tan firme cuanto moderada y
respetuosamente dado”. Indalecio Liévano acusó a Robles de diatriba y calumnia,
pero Jacobo Pérez Escobar encontró evidencia que dio la razón a Fidel Cano.
Manuel Mosquera Garcés, tres veces ministro
Intelectual chocoano, fue ministro de Educación de Mariano
Ospina Pérez (1949) y de Gustavo Rojas Pinilla (1953); ministro de Trabajo de
Roberto Urdaneta (1952) y presidente del Congreso. También fue el primer
director del diario ‘La República’. Murió en enero de 1972 siendo
vicepresidente del Senado.
“Conservador doctrinario y militante; educador y catedrático;
escritor castizo, orador elocuente”, dijo de él Mariano Ospina. Para Mario
Laserna Pinzón “su legado más profundo fue ser un símbolo de la hermandad
colombiana... (Que un hombre de piel negra haya) merecido los más elevados
honores de sus gentes, su partido y su país”.
La deuda con Padilla
El reconocimiento de José Padilla como héroe naval de la
Independencia puede verse en que el Día de la Armada Nacional, el 24 de julio,
corresponde al día que se libró la Batalla del Lago de Maracaibo, en 1823, la
cual “celebróse en todas las provincias, con fiestas y regocijos”.
“La sangre de cerca de 1.000 hombres tiñó las aguas del lago.
En combates cuerpo a cuerpo con armas blancas, los patriotas causaron las
mayores bajas”. Padilla fue un verdadero líder en esa batalla escalofriante, y
se le reconoce.
No pasa lo mismo, en cambio, con la Noche Septembrina, la del
atentado a Bolívar. Ese 25 de septiembre de 1828, Padilla estaba preso en
Bogotá por un proceso político por seguir a Santander. Los conjurados llegaron
a liberarlo para que se pusiera al frente de la “revolución”. Padilla no quiso
y sin “un verdadero líder militar como Padilla, los golpistas no pudieron
apoderarse de los cuarteles, y con el escape de Bolívar por una ventana, el
plan fracasó”.
Entonces, Padilla fue fusilado. Bolívar era consciente del
factor racial. “Lo que más me atormenta todavía es el justo clamor con que se
quejarán los de la clase de Piar y de Padilla. Dirán con sobrada justicia que
yo no he sido débil sino en favor de ese infame blanco (Santander)”.
* Directivo de la Fundación Color de Colombia.
Recuperado de: https://www.elespectador.com/noticias/nacional/historia-afrocolombianidad-articulo-347959
POR
QUÉ SE CONMEMORA EL DÍA DE LA AFROCOLOMBIANIDAD?
Por Diana Lucía
Benítez
Historia
El proceso de abolición de la esclavitud fue largo y con muchos altibajos e inconsistencias. Durante varias décadas los afrocolombianos tuvieron que darse a la espera para que su libertad definitiva fuera legal. Fueron cuatro momentos destacados.
1812: La constitución del Estado de Cartagena prohibió el comercio y trata de negros; proyecto frustrado debido a la reconquista española en 1815, comandada por Pablo Morillo.
1814: El dictador Juan del Corral ordenó la libertad a los hijos de esclavos nacidos en Antioquia.
1821: Ley de Libertad de vientre.
1851: El 21 de Mayo, el Presidente José Hilario López firma la “Ley de Libertad de los Esclavos”, que abolió legalmente la esclavización de personas en Colombia.
A pesar de este proceso, los antiguos esclavos, los cimarrones y sus descendientes, quedaron en el país como ocupantes de hecho, pero no en derecho y con derechos; ocupaban el territorio pero eran “ilegales”, por haber sido excluidos del ordenamiento del Estado de Derecho e ignorados en las leyes como sujetos jurídicos con derechos étnicos y ciudadanos especiales.
Siendo pobladores de hecho del territorio patrio, quedaron en un limbo jurídico sin ciudadanía, durante 70 años. Poco a poco, según los intereses políticos dominantes, se fueron integrando al proyecto de Nación, en un proceso espontáneo que se dio entre 1852 y 1991, cuando por primera vez, la historia jurídica de la República de Colombia y la Constitución Política, les menciona y reconoce como sujetos jurídicos con derecho de diferenciación positiva, bajo la denominación de “comunidades negras, raizales y palenqueras”.
El proceso de abolición de la esclavitud fue largo y con muchos altibajos e inconsistencias. Durante varias décadas los afrocolombianos tuvieron que darse a la espera para que su libertad definitiva fuera legal. Fueron cuatro momentos destacados.
1812: La constitución del Estado de Cartagena prohibió el comercio y trata de negros; proyecto frustrado debido a la reconquista española en 1815, comandada por Pablo Morillo.
1814: El dictador Juan del Corral ordenó la libertad a los hijos de esclavos nacidos en Antioquia.
1821: Ley de Libertad de vientre.
1851: El 21 de Mayo, el Presidente José Hilario López firma la “Ley de Libertad de los Esclavos”, que abolió legalmente la esclavización de personas en Colombia.
A pesar de este proceso, los antiguos esclavos, los cimarrones y sus descendientes, quedaron en el país como ocupantes de hecho, pero no en derecho y con derechos; ocupaban el territorio pero eran “ilegales”, por haber sido excluidos del ordenamiento del Estado de Derecho e ignorados en las leyes como sujetos jurídicos con derechos étnicos y ciudadanos especiales.
Siendo pobladores de hecho del territorio patrio, quedaron en un limbo jurídico sin ciudadanía, durante 70 años. Poco a poco, según los intereses políticos dominantes, se fueron integrando al proyecto de Nación, en un proceso espontáneo que se dio entre 1852 y 1991, cuando por primera vez, la historia jurídica de la República de Colombia y la Constitución Política, les menciona y reconoce como sujetos jurídicos con derecho de diferenciación positiva, bajo la denominación de “comunidades negras, raizales y palenqueras”.
En la actualidad
Esta conmemoración tiene como propósito sensibilizar a la ciudadanía en torno a la valoración y al respeto por la diversidad étnica y cultural, como una de las mayores riquezas para la consolidación de un proyecto de Nación.
Colombia es un país ambiental y culturalmente diverso, lo cual representa un componente fundamental de la identidad colectiva, como base de la cohesión social y motor, que impulsa la capacidad para interpretar la realidad y desarrollar proyectos de vida que afirmen nuestra valoración como colombianos.
Según la Unesco, "la diversidad cultural es un elemento fundamental de innovación, intercambio y creatividad que construye la fuerza de la humanidad".
Recuperado de: http://www.observatoriorealidades.arquidiocesiscali.org/realidades-y-presencias/porque-se-conmemora-el-dia-de-la-afrocolombianidad.html
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